«Una película que se resiste al olvido» .equator.org

 Fotograma de *La voz de Hind Rajab* 

«Una película que se resiste al olvido»

equator.org, 14 de marzo de 2026

En enero de 2024, la historia de una niña atrapada en un coche en la Franja de Gaza y asesinada por las fuerzas israelíes conmocionó al mundo. Las llamadas desesperadas —y, en última instancia, en vano— de Hind Rajab a un centro de rescate constituyen la columna vertebral de La voz de Hind Rajab, una película devastadora de la directora tunecina Kaouther Ben Hania, que opta este domingo al Óscar a la mejor película internacional. En vísperas de los Óscar, Ben Hania nos habló desde Los Ángeles sobre la empatía, el espectáculo y las complejidades de rodar una película durante el genocidio.

Equator: Ver su película es una experiencia incómoda. Uno siente ira, resentimiento, incluso náuseas. Cuando Hind dice que no puede respirar, uno se siente claustrofóbico, asfixiado. Estas sensaciones se alojan en el cuerpo. ¿Hasta qué punto fue esto intencionado?

Kaouther Ben Hania: Yo sentí lo mismo cuando escuché por primera vez la voz de Hind. Así que sí, fue intencionado. La industria del entretenimiento presenta el cine como un escape. El arte es muchas cosas, pero en este caso no es un escape; es un recordatorio de lo que ocurrió, un llamamiento a recordar a esta niña. La incomodidad es esencial. Para mí, la cuestión formal era: ¿cómo se puede abordar lo inconcebible? ¿Cómo se puede retratar un genocidio en la pantalla?

Equator: Visualmente, no caes en la tentación del espectáculo. Como espectadores, tenemos que echar mano de nuestra imaginación para evocar lo que ocurre fuera de la pantalla, ya que toda la película transcurre dentro de un centro de llamadas de la Sociedad de la Media Luna Roja en Ramala. Es decir, en una oficina...

Ben Hania: Sí, decidí conscientemente no filmar el coche, ni el tanque, ni la sangre. Todo eso queda fuera del encuadre. Está implícito en el sonido de la voz de Hind. Como dices, no quería caer en el sensacionalismo en torno al asesinato de una niña. Quería estar con quienes intentaron salvarla. La violencia gráfica ya está presente en todas partes, ¿sabes? Me interesa más hablar de algo más sutil y silencioso, que es la violencia sistémica: todos los procesos kafkianos impuestos por la ocupación. El hecho de que la ambulancia que partió para rescatar a Hind nunca pudiera llegar hasta ella. Esto también es violencia, pero no es violencia espectacular. Es lo que llamamos apartheid: un sistema de leyes específicas para los palestinos. Este es el tipo de violencia que no encontrarás en las noticias. Quería hablar de cómo el sistema está diseñado para matar a esta niña.

Equator: Hiciste esta película durante un genocidio. ¿Recibiste alguna crítica por hacerla ahora o por hacerla en absoluto?

Ben Hania: Mucha gente me dijo que era demasiado pronto para hacerla: «No se puede hacer una película sobre un genocidio cuando el genocidio está en curso». Yo, por supuesto, pensaba en todas las películas que se han hecho sobre la Segunda Guerra Mundial. ¿Debería esperar 10 años? ¿20? ¿Y esperar a qué? Las cosas van de mal en peor. Mi idea era hacer esta película ahora porque quizá, solo quizá, pueda ayudar a cambiar la percepción sobre Palestina y los palestinos. Soy cineasta, no un responsable político ni un político, ¿sabes? Esto es lo que puedo hacer.

Equator: Hay diferencias importantes entre la situación actual y la Segunda Guerra Mundial...

Ben Hania: Las hay. Para empezar, entonces no teníamos imágenes que llegaran desde la zona de guerra. Los palestinos se están grabando a sí mismos mientras los matan. En este sentido, no es una película sobre la historia; es una película sobre el presente.

Equator: Tienes experiencia en el mundo del documental. Elegiste no hacer un documental puro.

Ben Hania: He hecho documentales, he hecho películas narrativas y he hecho películas híbridas. Cuando eres cineasta, estudias todas las posibilidades. El documental tiene sus límites. Es un modelo explicativo. En este caso concreto, ya contamos con importantes investigaciones de Al Jazeera y Forensic Architecture sobre el asesinato de Hind. Los palestinos ya están hartos de dar explicaciones. Yo buscaba algo nuevo.

Equator: Hay un momento en el que vemos imágenes de teléfono móvil grabadas por los propios trabajadores de la Media Luna Roja, en el que la vida real irrumpe en la película. Leí en alguna parte que te encanta la película de Abbas Kiarostami Close Up (1990), quizás el híbrido definitivo entre el documental y la ficción.

Ben Hania: Todavía era estudiante de cine cuando vi Close Up por primera vez. Yo también escribí mi tesis en la universidad sobre la frontera entre el documental y la ficción, así que me interesaba mucho esa zona sin ley, como la frontera entre dos países, en la que no sabes si estás de un lado o del otro. La película de Kiarostami supuso, digamos, un impacto estético. Me pareció genial. Es la película perfecta que utiliza las herramientas del cine para contar una historia sobre el cine, ¿sabes?

Equator: ¿Puedes contarnos un poco sobre tu relación con la madre de Hind, Wesam Hamada?

Ben Hania: La llamé antes de decidir hacer la película. Para mí, ella tenía que tomar la decisión. Es una mujer increíble. Es muy resiliente. A pesar de esta horrible situación, siente que tiene que cuidar de otros niños en Gaza, así que está poniendo en marcha una organización benéfica para huérfanos y personas amputadas. 

Equator: ¿Estará ella en los Óscar?

Ben Hania: Actualmente, los palestinos tienen prohibida la entrada en EE. UU., así que no, no estará. Uno de nuestros actores, el gran Motaz Malhees, que interpreta a Omar, tiene el mismo problema. Los demás actores tienen otros pasaportes, así que estarán presentes. ¿Qué puedo decir? Se ve cómo la injusticia se prolonga hasta el final.

Equator: Resulta inusual e importante que una película que aborda un genocidio en curso sea reconocida así en los Óscar, nada menos que en un país que es cómplice. ¿Podría esto reflejar un cambio?

Ben Hania: Quizás. Pero recuerda que hay muchas Hind Rajabs. Pienso en esas niñas asesinadas en su escuela primaria en Irán. Mi esperanza es que la película sirva de herramienta, o forme parte de un cambio más amplio en la opinión pública. Una película que se resista al olvido.